敏林堪千仁波切法語甘露

尊貴的 敏林堪千仁波切開示


佛弟子領受上師教法時應有之行為與態度


佛弟子領受上師法教時應具備兩個合宜的要件:正確的態度和正確的行為。


態度:

所謂正確的態度是指佛弟子領受上師法教時應於自心中升起大悲、大願、大行之菩提心,並具有強烈的信心和恭敬堅定的態度來實踐之。


發菩提心:

身處於輪回苦海裏的芸芸眾生,他們都曾是我們過去世之父母。當他們身為我們的父母親時,他們唯一的想法就是慈愛關懷我們並且提供我們衣食無缺和富足安樂的生活。這些曾經給予我們慈愛的眾生都想離苦得樂,但卻不知如何獲得快樂的方法,此皆因他們不明瞭十善業之緣故。他們不想遭受苦難,卻不知如何捨棄苦難的源頭十惡業。同時他們所造之行為也與他們內心深切的渴望背道而馳。可憐的眾生啊!內心如此地迷惘以及充滿著困惑,就如同被丟棄在空地中央的盲人般,並不知自己身處於何方。

佛弟子應發宏願:「為了利益眾生,我要去聆聽接受殊勝的法教並將其研習與實修。關於這些正飽受六道輪回之苦的眾生,其中包含我的父母親,我都會盡一己之力來引領他們步向菩提之道。同時將他們從因果業力的牽引和六道輪回的苦難中拯救出來。佛弟子每於領受法教和實修法門之時,都應具有正確的發心與修持的態度這是非常重要的。

每當你行善的時候,無論善業是大是小,都應依循三種程序來審視之。首先行做之前,可先滋養慈心善念來喚醒菩提心,並藉此來確信此善業將是未來善的根源。在行善的當下,即應避免升起任何負面的念頭。如此一來,行善的功德利益便不會為其所毀損,進而能累積福德資糧,功德圓滿。

佛弟子領受法教的道途很重要,但是最為重要則是端視你領受法教當下的動機。我們的心如何造作而使得行為有善惡之區別?它不是行為的表相,也不是行為的大或小,而是隱藏於行為背後之動機的善念或惡念。

無論領受過多少殊勝法教,倘若只是為了世俗之念,例如渴望獲取名利或其他私慾,這些都不是真正在領受法教時的正確道途。因此,首要之事就是要轉換自己的起心動念。如果你能夠改變自己的態度,心存善念並且累積福德資糧,那麼這即是為自己開啟並邁向成佛之路。相反地若無法改變,即使你認為你在學習法教並且實修之,但那將都只是形式上而已,最終無法修成正果。因此,無論何時何地,當你領受法教時,或是付予實修時,都應以佛法之思維度量之。在做大禮拜和修法或是持咒時,即便是一句簡單的「嘛呢」,都足以喚醒菩提心。

無量無邊之心海:修持密乘的態度


萬事萬物皆是緣,緣起緣滅,了無自我

無論佛弟子是於何處領受任何一位上師的法教,當下心念是處於平穏或者是雜念橫生,皆應謹記在心以下的五大圓滿:「以佛陀為師」、「以佛法為師,亦應以僧伽為師」、「以具格上師為師」、「以金剛總持為師」。

當我們聚集在一起領受法教時,由於我們與生俱來的佛性,使之能夠維護我們珍貴難得的人身。而我們的法友們,如果可以依循佛陀所傳授的法教如實的修習,那麼便有證悟佛果的可能。正如哈瓦拉坦陀羅所教誨的那般:

「萬物皆具有佛性,只是暫被浮塵雜念給蒙蔽著。當去除心所有的塵埃後,那麼他們都將得以顯現佛性。」

佛弟子領受上師法教時應具有正確之行為即是:「避免做什麼和應當做什麼。」

應避免的行為如下:「鍋的三個缺失」,「六種染污和五個應牢記的錯誤方法。」

鍋的三個缺失:無法領受教法的眾生就如同是「翻鍋」。不能憶起你所領受過的教法的眾生就像是「破鍋」一樣。將負面的情緒牽引至你所領受的法教中的眾生就如同是「毒鍋」般。

翻鍋:當你在領受教法的時候,要認真的聽聞並且不能為外在的事務所干擾。否則你就會像一個外翻的鍋一樣,因鍋內物翻鍋而傾瀉液出。同理,雖然你人似正在聽聞佛法但是心卻早已神遊他方,因此將聽不見教法的隻字片語。

破鍋:如果你只是聽聞教法卻沒有去深記或者瞭解任何你所聽聞之教法,那麼你就會像是一個龜裂的鍋般,無論往鍋內倒入多少的液體也都將會流漏出去,而了無痕跡。同理,無論你聽聞了多少的教法,都將不能領受它或是付予實修。

毒鍋:如果你以不純正的動機去聽聞教法,例如只想獲取名利,或是擁有一個五毒俱全的心靈。那麼佛法教義不僅將無法淨化你的心靈,反而會使得你的內心滋生變化,就像是在裝滿毒藥的鍋內中加入花蜜一般。


再說,心不在焉地聽聞佛法也是一種不好的行為。當你的心靈隨著自我的思維起飛時,就會不自覺地信口開河並且左顧右盼。聽聞教法的時候,你甚至應該停止持咒和祈禱或是做其他功德利生之事,只要專心一致地聽聞教法。當你以此方法聽聞佛法之後,另一要點即是「牢記教法的究竟意義,並付予實修。」

上師給予弟子精神指引與闡釋佛法教義,同時教授弟子如何將佛法運用於生活之中,並且如何的捨棄惡業和如何累積善業與實修教法。有關於如何去熟記瞭解並付予實修上師給予的教法,這完全取決於弟子本身的意願。另外,只是聽聞教法或許也有一些利益。但是如果不能記住你所聽聞到的佛法,那麼這也是徒勞無功,並且和未聽聞教法並沒有所區別。

如果你記住了法教但是卻將負面的情緒参雜其中,那麼就將永遠無法證悟。正如同尊貴的 達波仁波切所教誨的:「如果你修持佛法的心如同佛心,那麼現世所求悉圓滿,當來趨向諸佛位。反之,若修持行為失當那麼佛法教義將會成為墮入輪迴之因。應該去除所有你自身對於上師和教法認知上的誤解,並且不要批評或詆毀你的師兄弟和同修們,去除輕蔑和驕縱的習氣,並且捨棄惡念,因為這些果報都將使你墮入惡三道。

尊貴的 敏林堪千仁波切教言─六種染汙

六種染汙:在《釋軌論》中說道:「驕傲、缺乏信心和精進。外在顯出精神散漫而內心則充滿緊張和氣餒的情緒。」這便是六種染汙。

應當避免的六種染汙分別是:(一)驕傲地自認優越於傳授業解惑的上師(二)不信任上師和他的教法(三)教法義理無法適用於自身(四)受到外在事物影響而分心(五)內心過多的關注於自己的五識上(六)心中產生氣餒的情緒,譬如當傳法的時間過於冗長時。

在 所有的負面情緒當中,驕傲和嫉妒是最不容易被察覺的。因此,應該仔細地檢視你的內心。無論是在世俗或者是精神的層面上,任何自覺與眾不同的念頭,不論它是 多麼的渺小,都會使你無視於自己的過失和覺察不到別人的優點。因此,應捨棄你的驕傲並總是保有謙卑的態度。如果你缺乏信心,那麼你通往佛法之門將會被四種 信心所障礙住。而在此四種信心當中,又以永不退轉的信心為目標。

你 將能成就何種聲聞的一般證悟境界,完全奠基於你對佛法興趣之深淺度而定。因此,你將會成為上、中根器或者是下根器的修行者,端視乎你對佛法興趣深淺度而成 為上、中或者下品。如果你對於佛法完全是無動於衷,那麼你將也不會成就任何的證悟。俗話說:「佛法不專屬於任何一個人,但它卻是屬於最精進的行者。」 因此,全心全意地聽聞佛法,而不要去在意氣候冷暖的變化或是其他各種不同型式的障礙和考驗。

我 們人的意識習慣依附在六識所緣之外境中,而此種習性卻是輪迴束縛的根本和一切痛苦的源頭。無論何時何地,當你在聽聞佛法開示、靜坐或是修持時,重要的是不 要受到過去習氣的牽引,和不要對未來有著不切實際的幻想。也不要在聽聞教法的當下,讓你自己的起心動念受到周圍事物的紛擾。

不 要太過於緊繃自己的心或者有著過度強烈的內心,讓你的五識處於自然自在的狀態中,並且在緊張與鬆弛之間取得平衡。你不應該對聽聞佛法感到厭倦。當你因為聽 聞教法的時間過於冗長而感覺到饑渴,或者因為受到風吹日曬雨淋而不舒適時,也不要感到氣餒。你應該為自己能夠擁有自由自在的生活,且能值遇具格的上師和聽 聞他廣義的教法,因此而感覺到法喜充滿。

你在此時能夠聽聞到廣義的教法,皆因你過去世中累積的福德資糧之故。同理,這時刻好比是你正在享用一餐飯而此餐須每間隔一百頓飯的時間才能獲得。因此絕對要歡喜的來聽聞教法,並且發願忍受冷熱之苦和克服各種障礙與考驗,而來領受這些殊勝的教法。

尊貴的 敏林堪千仁波切教言─五種錯誤的記憶方式五種錯誤的記憶方式:避免記得文字但卻忘了文義,或者是記住文義而忘記了文字。避免兩者皆記住但卻不解其義。或是先後順序不對和記錯內容。

不要像一個孩童自己採集花朵般,過度的去倚重優雅的詞彙,但卻不嘗試去解析字裏行間深奧的意義。空有文字對心靈是毫無助益的。然而,也不可忽視教法闡述的 方式,以為那只是文字而已,所以可有可無。否則,即便你能掌握深奧的意義,也無法將它表達出來,文字與意義會因而失去關連性。

如果你記得教法卻無法分辨出其不同的層次,即是不了義,了義等。那麼你將因為不了解文字之涵義而感到有所困惑,而這有可能導致你遠離真正的教法。如果你對 於教法的記憶是錯誤的,那麼你將會混淆教法內容的前後順序。如此一來,當你每次去聽聞教法,或想要理解教法和禪定時,都將會使你增添許多的困惑。如果你記 錯了所聽聞到的教法內容,那麼將會衍生出無數錯誤的想法。這將會摧殘你的心同時也會詆毀佛法。應該要避免以上所陳述的錯誤行為,同時牢記教法的內文和涵義 以及其先後之順序,並且正確地了悟不要犯下任何的錯誤。

無論你所聽聞到的教法是多麼的冗長和艱澀難懂,都不要因此感到灰心沮喪,而希望它儘快的圓滿結束。同樣地,也不要因為教法簡短和淺顯易懂,甚或只是闡述基礎的教義卻因此而輕乎它。

慈悲心:

慈悲心不只是對於正在受苦難的眾生表達憐憫或關懷之意,也不是去瞭解他們的需要和痛苦而已。它應更是一種恆久和堅毅的決心,並願意竭盡一己之力來幫助眾生 減輕痛苦。但是我們如未能將慈悲心轉化為實際的行動,那麼就不是真正的慈悲心。反之它所帶給自己和他人,多數將是挫折和悲痛,而不是我們所冀望追求之真正 的快樂。我們一直追尋著快樂,但事實上我們的行為和情感卻將我們導引至相反之路途,這真是非常不合乎常理。

在我們的認知裡,精明幹練的心思、貪婪的自私行為、驕大自滿的護我行徑,常常會使得我們的心性轉變得非常的冷酷無情。相反地,當你能夠真正地覺察到我執和我愛,那麼你就能體認到它們不只是傷害眾生,更是傷害自己的負面意識之源頭。

對於我們有過的非善念或是曾經做過的傷害眾生之事,那都是因為我們執著一個不真實的自我並且將其視為珍寶。以致漸漸形成此我執成為我們生命中不可或缺之元 素。所有不善業的負面思想、情緒、欲望和行動,都是因為我執和我愛之下所產生的。它們是我們存在的苦因,修行之障礙且是無法抗拒的。總而言之,它們是一切 輪迴痛苦之根源。

信仰和智慧

龍樹菩薩教言:信仰和智慧是提升一切有情眾生精神境界的重要因素。其中,信仰是一個基礎點。他並闡述:無論如何,當一切有情有了信仰的同時,才能獲得強而 有力的精神能量來淨化我們的心靈,並且提升我們精神的層次。我們需要開啟智慧,所以跟隨一位具格的上師,除了可以指引我們步向正確的修道之路外,同時也能 夠培養我們深邃的洞察力。然而,你的理解能力不應只侷限於知識和智慧的粗淺層面上。而是,它應該更深入至你的心靈智能層次上,使之能直接地影響到你的行 為。否則,你的菩提悟道之路將只會使你成為一名純然的智者。而不能影響你的處事態度,你的品格或者是你的生活方式。



去做所有應該做的
放棄所有應該放棄的
不要批評賢明、不要諷刺智者
釋懷你對別人的嫉妒
放下你的驕傲
放下你的自負
請感激你父母給予你生命
請不要讓他們失望並完成他們的心願
請體諒所有依賴你的人並保持謙恭


佛弟子的修行,不在時間的長短,也不在持咒的多少,更不在禪修的高低,而只是在於慈 悲心的程度。慈悲心增長了,就可以說是你的修行有所進步。反之,慈悲心減少了,就是你的修行已然退步。在生活中遇到各種問題、煩惱、痛苦時,你若都能用慈 悲心和平靜的心去處理與面對, 這才是一個真心修行的佛弟子應有的正確態度。不只是不好的事情,好的事情也是一樣,倘若不能用平常心看待,有時其反而會成為修行的障礙。


有些人聽過許多佛學知識,也知道許多殊勝的法門。但由於缺乏信心與精進的態度,所以 無法確實修行。往往到頭來成就不如那些雖然懂得不多,但卻能精進修行的人。我們對於善知識所教導我們的正信法教,要有清淨純然的信心去聽聞,並且要有排除 萬難的決心與勇氣去學習。所有的法門,都一定是要在你確實實踐後才具有真正的意義與作用。


薈供亦是密乘行者悔懺的一種殊勝方便法,在薈供當天每位密乘行者可於薈供的壇城中,懺悔自己與戒律相違的過失,以淨化身口意、消除違障、功德圓滿。